佛教流传至中国，分为若干宗派，其中“禅宗”最为闻名，是中国本土化程度较高的佛教宗派，同时也体现了中国农业社会的最高文化成就。禅宗在六世纪初，由印度僧人菩提达摩大师传到中国，初始于中国南北朝时代，到八九世纪兴盛起来。唐宋以来中国禅宗大师辈出，分南北宗，尤其是慧能大师所传的南宗更为影响巨大。南宗后期所衍生出来的教派有五家二派之多。各家各派皆有所长，代代相传，息息相循，虽“不立文字，教外分别传”，但后世的禅宗文字书籍之多（如承先启后的“语录”和雅俗共赏的“公案”），传法派系之众，令人叹为观止。
药山李翱问道图
禅宗带动了中国的文艺创作，诸如文学诗歌、美术绘画、庭园建筑、雕塑美工，乃至茶艺等，皆别出风格。其后文人雅士对“禅宗”这种风格无不心向往之。其中“禅画”就是中国绘画史上的一大特色，这是以善用毛笔为书画工具的中国画家最引以为豪的成就之一。
禅画
“禅画”是修禅者以毛笔为工具，用笔墨表达禅理的绘画作品，它不拘任何体裁和表现何方式，中心只是为了体现禅心。原本是禅师接引学佛之人的手法之一，后逐渐影响到文人画的创作。禅画盛行于唐宋时期，至明清时方为式微。总体来看有以下几点特征：
1.从佛教“禅”的思想出发，通过禅画表现自己领悟的境界；
2.以简略笔法，寥寥几笔勾画作者的心灵所想；
3.画中有禅，禅中有画，诗画完美结合。
蚬子捕虾图
禅画是中国禅宗特有的艺术之一，修禅者用笔墨来表达对禅道的感悟，同时也为唐宋以来中国绘画史增添一支新鲜的血脉。禅与画在某种意义上是相同的，两者都是性情的流露。禅画受了禅家“顿悟”精神的影响，不循古法，只抒发自己强烈的感受。做画力求笔墨简练，不画名山大川和崇山峻岭，只画一般的山头，不注意细部的刻画，讲究意境空阔，这一切都和禅宗思想意义相通。
京都清凉寺藏贯休《罗汉图》
以禅画闻名的画家和作品，在画史上有唐末禅月大师的十六罗汉、五代石恪的二祖调心图、南宋梁楷的六祖截竹图、南宋画家法常、明末清初石涛、八大山人、担当和尚等人。后世画家的绘画体材由佛画人物逐渐转移到山水、花鸟、走兽、果实等，笔墨强调自由表现，一气呵成，无碍自在，某种程度上契合了习禅之人做画的精神状态即澹泊宁静，作画犹如行云流水，挥毫自如，抒发自我真性情。纵观这些作品，其笔法简练但禅意盎然，有时画面偶有一处空白，则满纸皆活。
玄沙接物利生图
王维在《画法秘诀》中曾言：禅画作为一门艺术，要“肇自然之性，成造化之功”。这是一条非常重要的美学原则。也就是说，要想达到艺术的美，必须把表现自然的特征作为开端，而且要加以主观的创造，才能使之完善。一个画家，“或咫尺之图，写千里之景；东西南北，宛而目前；春夏秋冬，生于笔下”，仅有对自然的模仿是不够的，还要有安排万物的气魄才能成功。
水墨观音像
画禅
画禅也就是通常所说的“以禅论画”，即以“禅”的观点去指导作画。在中国画史上，中唐和晚唐禅与诗画就开始出现融合，到了宋代，禅意画已达到了一定的水准，特别是明末清初的八大山人更是通过他的简远笔墨，将儒、释、道并融的本土禅画推向一个顶峰。
北宋 石恪《二祖调心》
欣赏禅画不能简单理解为其画面简、空、繁就是禅画。禅画必须体现内在禅意、禅境。我们可以分别从笔墨、空白、机锋、修道几方面品论禅画。首先看笔墨。笔墨为国画之根本，关于毛笔，中国很早就有记载如秦代蒙恬造笔，之后中国人这枝柔软的毛笔在画者的手中历尽千年的淬炼，使得运用自如。习禅之人用笔写出心中丘壑，笔毛柔软方可用于渲染水墨虚实效果，来表现心中所悟。而墨为黑色，是众色之合，墨色可表示禅家拙朴木纳之气。
南宋 梁楷《泼墨仙人图》
向来禅门和尚穿的百衲衣就以灰黑色为主，他们看来由静默才能接近自然本体，从而借用外形来修养身心。笔墨通过宣纸来表达禅意，水墨淋漓在纸上，墨色千变万化变化。禅画只有黑墨一色，因美色令人多欲，目必欲极五色之娱，身心受干扰，心神不定，将是引发祸害之媒介。如老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，庄子也说五色、五声、五味之害，原因亦在此。由此导致宋元以来禅画的风格“在笔墨上，寥寥几笔，墨气笔力，朴质洒脱，神韵情趣，溶合浑厚，恰到好处，粗中有细，飞白顿墨，灵活不滞，轮廓简化，不求繁杂，神气全得跃然纸上。”
南宋 梁楷《六祖伐竹》
如南宋梁楷的《仙人图》《六祖伐竹图》《布袋》等。这些作品中的人物形象造型或豪爽侠气或赤子童心，或白发鹤颜或袒胸露肚，酒气方甘，笔墨自然生动，整幅作品一气呵成。再看传为五代石恪所画的《二祖调心图》。图有一长者，右手托腮，两腿交差坐著，以悲天悯人的深思状；还有另一老者，右手斜伏在一睡虎上，老人慈祥入眠。衣纹粗旷几笔，弹动自如，脸部细加构勒，显出二祖慧可修行调心的公案。墨色浓淡表现阴阳明暗，笔墨隐藏玄妙禅机。
八大山人 鹌鹑图
若以“留白”来论画，更是以禅论画的一大特色。中国画布局，留白是一独创。一张画只画一部分，其他部分空白不画，那种空旷的感觉可让欣赏者有遐想的空间，往往画面空间不画比画的更可给人无限遐思。为什么留空白是禅画的一大妙用呢？这要从禅门的佛理上去作了解。对于“色”与“空”在佛家有精辟而彻底的剖析。如《般若波罗蜜多心经》上有“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”这四句话。佛法中“色”是指宇宙万物的的一切现象，“缘起假象谓之色，缘生无性谓之空，虽有假象都无实体故言不异”。
牧溪六柿图
从以上这四句文无非是要众生了解世间一切因缘所生法，即如《金刚经》的中言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以，画面留空白，不只是一张作品的布局经营位置，更多意义在于隐含禅法义理。并且又因为中国文人雅士本就接受道家思想的影响，留下“空白”也正好暗含道家的“道常无为而无不为”。诸如南宋时代玉涧“庐山图”，画面左下角绘三个层次的山峦，前、中、後三个山头墨色浓淡分明，在山间有飞瀑泻下。在右边留下一大半空白，玉涧并题“过溪一笑意何疏，千载风流入画图，回首社贤无觅处，炉峰香冷水云孤”。这一幅画的意境很明显的，是写东晋时代慧远在庐山办莲社，弘扬佛教净土法门。同时也表现慧远法师立誓发弘愿，终年在山办道，以溪为界不下山，而有“虎溪三笑”的故事。
担当 虎溪三笑图
禅者借用笔墨，写出心灵的声息，在有限的人生岁月，拓开思想领域，创造广大的世界。犹如五祖法演传所说的：将四海水为一枚砚，须弥山作一管笔，有人向虚空里写祖师西来意五字，太平下座，大展坐具，礼拜为师。禅画是表达禅理的方便法门之一。禅的本质是要看入自己生命本性的艺术。所以禅画表现手法往往是脱俗、空寂、古拙、无味、兀傲。体现非知识、非理论、无意识、无逻辑心灵所想；但经常又用洒脱、风流、疯颠、活泼等很平常的外像来表现，一切皆如本能。所以禅画不拘任何体裁、不拘任何方法，只要把握禅心即可。由于禅宗的教学方法是要学禅之人“悟道”，因此画禅和禅画的内在精神也在于此。
